Blavatsky H.P. - La Legende du Lotus Bleu: Difference between revisions

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<center>[Le Lotus Bleu, Paris, Vol. I, No. 2, 7 avril, 1890, pp. 73 85]</center>

Tout titre de Revue ou de livre doit avoir sa raison d’être,—celui d’une publication théosophique, surtout. Le titre est tenu d’exprimer l’objet en vue, en symbolisant, pour ainsi dire, le contenu du journal. L’allégorie étant l’âme des philosophies d’Orient, bien à plaindre serait celui qui n’apercevrait, dans le mot du «Lotus Bleu», que celui d’une plante aquatique,—la Nymphea Cerulea ou Nelumbo. A coup sûr un lecteur de cette force ne verrait aussi que du bleu dans le sommaire de notre nouveau journal.

C’est du Padma-Yoni,—«le sein du lotus»,—de l’Espace absolu ou de l’Univers, en dehors du temps et de l’espace, qu’émane le cosmos conditioné et limité par le temps et par l’espace. Le Hiranya Garbha, «l’œuf» (ou la matrice) d’or, d’où surgit Brahmâ est nommé souvent le lotus céleste. Le dieu Vishnou, la synthèse du trimourti ou la trinité Indoue flotte assoupi, pendant les «nuits de Brahmâ», sur les eaux primordiales, étendu sur une fleur de lotus. Sa déesse, la belle Lakshmi, surgissant comme la Vénus Aphrodite du sein des eaux, a, sous les pieds, un lotus blanc. C’est au barattage, par les dieux réunis, de l’Océan de lait,—symbole de l’espace et de la voie lactée,––que, formée de l’écume des ondes crérmeuses, Lakshmi, déesse de la beauté et mère de l’amour (Kama), apparut devant les dieux émerveillés, supportée par un lotus et tenant à la main un autre Lotus.

De là les deux principaux titres de Lakshmi: padma, le lotus, et Kshirabdhi-tanayâ,—fille de l’Océan de lait. Gautama, le Bouddha, qui ne fut jamais dégradé au niveau d’un dieu, étant, néanmoins, le premier mortel hardi qui, à l’époque historique, interrogea le sphinx muet qu’on nomme l’Univers, et fini par lui arracher les secrets de la vie et de la mort, quoique jamais déifié,—nous le répétons,—fut, cependant, reconnu par les générations en Asie comme dominant l’Univers. Et c’est pourquoi ce vainqueur et maître du monde intellectuel et philosophique est représenté assis sur un lotus épanoui,—symbole de cet univers deviné par lui. Aux Indes et à Ceylan, le lotus est généralement couleur d’or; parmi les Bouddhistes du Nord,—il est bleu.

Mais il existe, de par le monde, une troisième espèce de lotus, le Zizyphus. Celui qui en mange oublie sa patrie et ceux qui lui sont chers,—disaient les anciens. Ne suivons pas cet exemple; n’oublions pas notre patrie intellectuelle, le berceau de la race humaine, et le lieu de naissance du lotus blue.

Levons donc le voile de l’oubli qui recouvre une des plus anciennes allégories, une légende Védique, que les chroniqueurs Brâhmes ont cependant préservée. Seulement, comme ces chroniqueurs la racontent chacun à sa manière et y ajoutent des variations,<ref>Comparez l’histoire de Sunahsepa, dans le Bhâgavata-Pourâna, IX, XVI, 35; le Râmâyana. livre I, ch. lx; Manou, X, 105; Koullouka Bhatta (l’Historien); Bahurûpa et Aitareya Brâhmana; Vishnou-Pourâna (Bk. IV, ch. vii), etc., etc. Chaque livre donne sa version.</ref> nous l’avons donnée ici, non d’après les versions et traductions incomplètes de Messieurs les orientalistes, mais d’après la version populaire. C’est ainsi que la chantent les vieux Bardes du Rajasthan, lorsqu’ils viennent, pendant les soirées chaudes de la saison des pluies, s’asseoir sous la verandah du bungalow de voyageurs. Nous laissons donc les Orientalistes à leurs spéculations fantaisistes. Que nous importe que le père du prince poltron et égoïste qui fut la cause de la transformation du lotus blanc en lotus bleu, s’appelât Harischandra ou Ambarisha? Les noms n’ont rien à faire, ni avec la poésie naïve de la légende, ni avec sa morale,—car on en trouvera une, si l’on cherche bien. Remarquons plutôt que l’épisode principal rappelle curieusement une autre légende,—celle de l’Abraham Biblique et du sacrifice d’Isaac.

N’est-ce point une preuve de plus que la doctrine Secrète de l’Orient pourrait bien avoir raison de soutenir que le nom du patriarche n’est ni un nom chaldéen, ni un nom hébreu, mais bien une épithète et un surnom Sanskrits signifiant a-bram, c’est-à-dire un non-brâhme,<ref>La particule a, dans le mot sanskrit, le montre bien. Placée devant un substantif, cette particule désigne toujours la négation ou le contraire du contenu dans le terme qui suit. Ainsi Soura (Dieu), écrit a-soura, devient non-dieu ou le démon. Vidya, c’est la Science, et a-vidya l’ignorance, ou le contraire de la Science, etc., etc.</ref> un brâhme débrahmanisé ou déclassé et ayant perdu sa caste? Ensuite, comment ne pas soupçonner, dans les juifs modernes, les Tchandalas des temps du Rishi Agastya,—les ouvriers en briques, dont la persécution commença, il y a 8,000 ou 10,000 ans, mais qui émigrèrent en Chaldée, 4,000 avant l’ère chrétienne, lorsque tant de légendes populaires dans l’Inde du Sud {{Page aside|170}}rappellent les récits bibliques? Louis Jacolliot en parle dans plusieurs de ses 21 volumes sur l’Inde brahmanique, et il a raison, pour cette fois.

<center><big>'''LOTUS BLEU'''</big></center>

Siècles sur siècles se sont écoulés, depuis qu’Ambarisha, roi d’Ayodhyâ, régnait dans la ville fondée par le Saint-Manou Vaivasvata, le fils du soleil. Le roi était un Souryavansa (un descendant de la race Solaire) et se disait le serviteur le plus fidèle de Varouna, l’Éternel, le dieu le plus grand comme le plus puissant dans le Rig-Veda.<ref>Ce n’est que bien plus tard, dans le Panthéon dogmatique et le polythéisme symbolique des Brâhmes, que Varouna devint le Poseidon ou Neptune qu’il est maintenant. Dans le Véda, c’est le plus ancien des dieux, un avec l’Ouranos grec; c.a.d. une personnification de l’espace céleste et des cieux infinis, le créateur et le gouverneur du ciel et de la terre, le Roi, le Père et le Maître du monde, des dieux et des hommes. L’Ouranos d’Hésiode et le Zeus des grecs en un.</ref> Mais l’Éternel avait refusé des héritiers mâles à son adorateur, ce qui rendait le roi tout déconfit.

«Hélas!—se lamentait-il tous les matins, en faisant son poudja (dévotions) devant les dieux inférieurs.—Hélas! à quoi me sert d’être le plus grand roi sur la terre, si l’Éternel me refuse un successeur de mon sang! Une fois mort et placé sur le bûcher funéraire, qui remplira auprès de moi le doux devoir filial de briser le crâne à mon cadavre, afin de libérer mon âme de ses dernières entraves terrestres? Quelle est la main étrangère qui, pendant la pleine lune, placera le riz du Sraddha, pour faire honneur à mes mânes? Les oiseaux de la mort<ref>Les corneilles et les corbeaux.</ref> ne se détourneront-ils pas eux-mêmes du festin funèbre? Car, pour sûr, mon ombre rivée à la terre par son grand désespoir ne leur permettra point d’y toucher»!<ref>Le Sraddha est une cérémonie posthume observée pendant neuf jours par le plus proche parent du défunt. Il fut un temps où elle était magique. À l’heure qu’il est,elle consiste principalement à éparpiller, entre autres pratiques des boulettes de riz cuit, devant la porte de la maison du mort. Si les corneilles dévorent promptement le riz, c’est un signe que l’âme est libérée et se trouve en paix. Sinon, ces oiseaux si voraces, ne touchant pas à la nourriture, fournissent la preuve que le pisatcha ou bhout (fantôme) est là pour les en empêcher. Le Sraddha est une superstition, sans doute, mais pas plus, à coup sûr, que les neuvaines et messes des morts.</ref>

Ainsi se désolait le roi, lorsque son grihastha (chapelain de famille) lui inspira l’idée de faire un vœu. Si l’Éternel lui envoyait deux ou plusieurs fils, il promettait au dieu de lui sacrifier l’aîné, dans une cérémonie publique, lorsque la victime aurait atteint l’âge de la puberté, Alléché par cette promesse de chairs saignantes et fumantes,—en si bonne odeur chez tous les grands dieux,— Varouna accepta la promesse du roi, et l’heureux Ambarisha eut un fils, suivi de plusieurs autres. L’aîné, l’héritier de la couronne, pro tempore, fut appelé Rohita (le rouge ), et surnommé le Devarata, ce qui, traduit littéralement, signifit le «Dieudonné». Devarata grandit et devint bientôt un vrai prince charmant, mais aussi égoïste et rusé que beau, si nous en croyons les légendes.

Or, ces forêts étaient habitées par de saints ermites, et Devarata se savait là inattaquable et imprenable. On pouvait l’y venir voir, mais personne ne pouvait lui faire violence,—pas même Varouna, l’Éternel. C’était tout simple. Les austérités religieuses des Aranyakas (les saints de la forêt), dont plusieurs étaient des Daityas (des Titans, race de géants et de démons), leur donnaient une telle puissance que tous les dieux tremblaient devant leur omnipotence et leurs pouvoirs surnaturels,—même l’Éternel.

«Qu’importe la vie d’un seul, lorsqu’elle peut sauver celle de tant d’autres? L’Èternel est un Dieu grand, et sa miséricorde est infinie; mais il est aussi un dieu fort jaloux, et son courroux est prompt et vengeur. Varouna est maître de la terreur, et la mort obéit à son commandement. Son esprit ne contestera pas toujours avec celui qui lui désobéit. Il se repentira d’avoir créé l’homme, et alors il brûlera vifs cent mille lakhs<ref>Un lakh est une mesure de 100,000, qu’il s’agisse d’hommes ou de pièces de monnaie.</ref> de personnes innocentes, pour un seul coupable. Si sa victime lui échappait, pour sûr, il dessécherait nos fleuves, mettrait la terre en feu, et fendrait les femmes enceintes, dans sa bonté infinie . . . Laisse-moi donc me sacrifier, mon père, pour cet étranger qui nous offre cent vaches; car cela t’empêcherait, toi et mes frères, de mourir de faim et sauverait des milliers d’autres d’une mort terrible.

Le vieux Rishi versa des larmes; mais il finit par consentir; et s’en fit préparer le bûcher du sacrifice.<ref>Manou (liv. X, 105), faisant allusion à eette histoire, remarque qu’Ajigarta, le saint Rishi, ne commit aueun péché en vendant la vie de son fils,—puisque ce sacrifice préservait sa vie à lui et celle de toute sa famille. Ceci nous rappelle une autre légende, plus moderne, pouvant servir de parallèle à celle-ci. Le Comte Ugolino, condamné à mourir de faim dans son donjon, ne dévora-t-il pas ses enfants—«pour leur consersver un père»? La légende populaire de Sunahsepa est plus belle que le commentaire de Manou;—une interpolation des Brâhmes dans les Manuscrits falsifiés, évidemment.</ref>

Le lac Poushkara<ref>Ce lac est quelquefois appelé Pokhar, des nos jours. C’est un fameux lieu de pèlerinage annuel, situé dans un site charmant et à cinq milles anglais d’Ajmir, dans le Rajasthan. Poushkara signifie «lotus bleu», l’eau du lac étant recouverte, comme d’un tapis, de ces belles plantes. Mais la légende assure qu’elles étaient d’abord blanches. Poushkara est aussi un nom propre d’homme, et le nom d’une des «sept îles sacrées», dans la Géographie des Indous,—les Sapta dwipas.</ref> était un des sites favorisés sur cette terre par la déesse Lakshmi-Padma (lotus blanc), qui se plongeait souvent dans ses ondes fraîches, pour rendre visite {{Page aside|174}}à sa sœur aînée, Varouni, l’épouse de Varouna l’Éternel.<ref>Varouni, déesse de la chaleur (plus tard, déesse de Vin), est née aussi de l’Océan de lait. De «quatorze objets préeieux» produits par le barattage, elle apparaît la seconde, et Lakshmi, la dernière, précédée de la coupe d’Amrita,—le breuvage qui donne l’immortalité.</ref> Lakshmi-Padma entendit l’offre de Devarata, vit le désespoir du père, et admira le dévouement filial de Sunahsepa. Pleine de pitié, la mère de l’amour et de la compassion, envoya quérir le Rishi Visvamitra, l’un des sept Manous primordiaux et fils de Brahmâ, et réussit à l’intéresser au sort de son protégé. Le grand Rishi lui promit son aide. Apparaissant à Sunahsepa, tout en restant invisible aux autres, il lui enseigna deux versets sacrés (Mantras) du Rig-Véda, lui faisant promettre de les réciter sur le bûcher. Or, celui qui prononçait ces deux mantras (invocations) forçait tout le conclave des dieux,—Indra en tête,—à venir à son secours, et devenait par cela même Rishi, dans cette vie ou dans sa réincarnation future.

L’autel était dressé au bord du lac, le bûcher préparé et la foule assemblée. Étendant, puis liant son fils sur le sandal parfumé, Ajigarta s’arma du couteau du sacrifice. Déja, il levait son bras tremblant au-dessus du cœur de son fils bienaimé, lorsque celui-ci entonna les versets sacrés. Encore un instant d’hésitation et de douleur suprême. . . .et, comme l’enfant finissait son mantra, le vieux Rishi plongea son couteau dans le sein de Sunahsepa. . .

Les feux du bûcher s’étaient rallumés d’eux-mêmes, et, {{Page aside|175}}étendue dessus, on vit une biche (Rohit),<ref>Un jeu de mots. Rohit, en Sanskrit, est le nom de la femelle du daim, de la biche. et Rohita veut dire «le rouge». C’est pour sa lâcheté et sa peur de mourir qu’il fut changé en biche par les dieux, selon la légende.</ref> qui n’était autre que le Prince Rohita, le Devarata,—qui, le cœur percé du couteau qu’il avait dirigé contre un autre, brûlait lui-même en holocauste pour son péché.

À quelques pas de l’autel, étendu aussi, mais sur un lit de lotus, dormait paisiblement Sunahsepa. Et à la place où le couteau s’était abaissé sur son sein, on voyait s’épanouir un beau lotus bleu. Le lac Poushkara, lui-même, recouvert, un moment auparavant, de lotus blancs, dont les pétales brillaient au soleil comme des coupes d’argent pleine d’amrita<ref>L’élixir qui confere l’immortalité.</ref> reflétait maintenant l’azur du ciel;—les lotus blancs étaient devenus bleus.

Alors on entendit une voix mélodieuse comme la voix du vina,<ref>Une espèce de luth. Un instrument dont l’invention est attribuée au dieu Siva.</ref> s’élevant dans les airs du fond des ondes, prononcer ces paroles et cette imprécation:

Quant à Rohita, tout Devarata ou dieu donné qu’il fût, il subit le sort auquel Lakshmi-Padma l’avait voué. Il se réincarna dans la famille d’un étranger sans caste (MlechchhaYavana), et devint l’ancêtre des races barbares et à cheveux rouges qui habitent l’Occident.

C’est pour la conversion de ces races que le Lotus Bleu a été fondé.

{{Style P-Signature|H. P. BLAVATSKY.}}