Blavatsky H.P. - Le Phare de lInconnu: Difference between revisions

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<center>[La Revue Théosophique, Paris, Vol. I, Nos. 3, 4, 5, 6; 21 mai, 1889, pp. 1-9; 21 juin, 1889, pp. 1-7; 21 juillet, 1889, pp. 1-6; 21 août, 1889, pp. 1-9.]</center>

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La Gupta Vidya (Science secrète) est une mer attrayante, mais houleuse, et pleine d’écueils. Le navigateur qui s’y risque, s’il n’est sage et riche d’experience acquise,<ref>Sous la direction d’un gourou ou maître.</ref> sera englouti, brisé sur les mille récifs sous-marins. De grandes vagues, couleur de saphir, rubis et émeraude, des vagues pleines de beauté et de mystère le recouvriront, prêtes à porter les marins vers d’autres et nombreux phares qui brillent dans toutes les directions. Mais ce sont de faux phares, des feux follets allumés par les fils de Kâliya,<ref>Le grand serpent vaincu par Krishna et chassé de la rivière de Yamunâ dans la mer, où le serpent Kâliya prit pour femme une espèce de Sirène dont il eut une nombreuse famille.</ref> pour la destruction de ceux qui ont soif de la vie. Heureux ceux qui demeurent aveugles à la lumière de ces feux trompeurs; plus heureux ceux qui ne détournent jamais leurs regards du seul vrai phare, dont la flamme éternelle brûle solitaire au milieu de l’abîme des eaux de la Science sacrée. Nombreux sont les pélerins qui désirent s’y plonger; bien rares les nageurs vigoureux qui atteignent le Phare.

Pour y arriver, il faut cesser d’être un nombre, et être devenu tous les nombres. Il faut oublier l’illusion de la séparation et n’accepter que la vérité de l’individualité {{Page aside|213}}collective.<ref>L’illusion de la personnalité du moi, à part et placée par notre égoïsme au premier plan. En un mot, il faut s’assimiler l’humanité entière, vivre par elle, pour elle et dans elle, en d’autres termes, cesser d’être «un» pour devenir «tous» ou le total.</ref> Il faut voir par l’ouïe, entendre avec les yeux,<ref>Expression Védique. Les sens, en comptant les deux sens mystiques, sont sept dans l’occultisme; mais un Initié ne sépare pas plus ses sens l’un de l’autre qu’il ne sépare son unité de l’Humanité. Chaque sens contient tous les autres.</ref> lire le langage de l’arc-en-ciel et avoir concentré ses six sens dans le septième.<ref>Symbologie des couleurs. Le langage du prisme, dont «les sept couleurs mères ont chacune sept fils», c’est-à-dire quarante-neuf teintes ou «fils» entre les sept, lesquelles teintes graduées sont autant de lettres ou caractères alphabétiques. Le langage des couleurs a donc cinquante-six lettres pour l’initié (ne pas confondre avec l’adepte, voir mon artiele «Signal de Danger»). De ces lettres chaque septenaire s’absorbe dans sa couleur mère, comme chacune des sept couleurs mères est absorbée finalement dans le rayon blanc, l’Unité divine symbolisée par ces couleurs.</ref>

Le «Phare» de la Vérité, c’est la Nature sans le voile de I’illusion des sens. Il ne peut être atteint avant que l’adepte ne soit devenu maître absolu de son moi personnel, capable de contrôler tous ses sens physiques et psychiques, à l’aide de son «septième sens», grâce auquel il est doué ainsi de la vraie sagesse des dieux—Theo-sophia.

Inutile de remarquer que les profanes,—les non initiés, au dehors du temple, ou pro-fanes,—jugent les «phares» et le «Phare», ci-dessus mentionnés, en sens inverse. Pour eux, c’est le Phare de la vérité Occulte qui représente l’ignis fatuus, le grand feu follet de l’illusion et de la bêtise humaines, et ils considèrent tous les autres comme les écueils bienfaisants qui arrêtent les exaltés à temps, sur la mer de la folie et de la superstition.

«N’est-ce point assez»,—nous disent nos bienveillants critiques, «que le monde soit arrivé, à force d’ismes, à celui de théosophisme, qui n’est que fumisterie transcendante, sans que celui-ci nous offre encore de la magie réchauffée du moyen âge, avec ses grands sabbats et son hystérie chronique?»

Halte-là, messieurs. Savez-vouz seulement, pour parler ainsi, ce que c’est que la vraie magie, ou les Sciences occultes? Vous vous êtes bien laissé gorger en classe de la «Sorcellerie diabolique» de Simon le magicien et de son disciple Ménandre, d’après ce bon Père Irénée, le trop zélé Théodoret et l’auteur inconnu de Philosophumena. Vous vous êtes laissé dire, d’un côté, que cette magie venait du diable; de l’autre, qu’elle n’était que le résultat de l’imposture et de la fraude. Fort bien. Mais que savez-vous de la vraie nature du système pratiqué par Apollonius de Tyane, Jamblique et autres mages? Et que pensez-vous de l’identité de la théurgie de Jamblique, avec la «magie» des Simon et des Ménandre? Son vrai caractère n’est dévoilé qu’à demi par l’auteur du livre De mysteriis.<ref>Par Jamblique qui l’écrivit sous le pseudonyme du nom de son maître, le prêtre égyptien Abammon. It est intitulé en grec:<br>

᾿Αβάμμωνος διδασκάλου πρὸς τὴν Πορφυρίου πρὸς ᾿Ανεβὼ<br>  

ἐπιστολὴν ἀπόκρισις, καὶ τῶν ἐν αὐτῆι ἀπορημάτων λύσεις.</ref> Néanmoins, ses explications convertirent Porphyre, Plotin et d’autres, qui, d’ennemis qu’ils étaient de la théorie ésotérique, devinrent ses plus fervents adhérents. La raison en est fort simple. La vraie Magie, dans la théurgie de Jamblique, est à son tour identique avec la gnose de Pythagore, la , la science des choses qui sont; et avec l’extase divine des Philalèthes, «les amants de la Vérité». Or, on ne doit juger de l’arbre que par ses fruits. Quels sont ceux qui ont témoigné du caractère divin et de la réalité de cette extase appelée aux Indes Samâdhi?<ref>Samâdhi, un état de contemplation abstraite, définie par des termes sanscrits dont chacun demande une phrase entière pour l’expliquer. C’est un état mental ou, plutôt, spirituel, qui ne dépend d’aucun object perceptible et pendant lequel le sujet vit, absorbé dans le domaine de l’esprit pur, dans la Divinite.</ref> C’est une longue série d’hommes, qui, s’ils avaient été chrétiens, eussent été canonisés; non sur le choix de l’Église, qui a ses partialités et ses prédilections, mais sur celui des populations entières et de la vox populi, qui ne se trompe presque jamais dans ses appréciations. C’est d’abord Ammonius Saccas, surnommé le theodidaktos, «enseigné par Dieu»; le grand maître dont la vie fut si chaste et si pure, que Plotin, son élève, perdit à tout jamais {{Page aside|215}}l’espoir de voir jamais aucun mortel qui lui fût comparable. C’est ce même Plotin qui fut pour Ammonius ce que Platon fut pour Socrate, c’est-à-dire un élève digne des vertus de son illustre maître. C’est Porphyre encore, l’élève de Plotin,<ref>Le citoyen de Rome pendant vingt-huit ans, I’homme si honnête que l’on tenait à honneur de le faire tuteur des orphelins des plus riches patriciens. Il mourut sans s’être jamais fait un ennemi pendant ces vingt-huit ans.</ref> l’auteur de la biographie de Pythagore. Dans la pénombre de cette gnose divine dont l’influence bienfaisante a radié jusqu’à nos jours, se développèrent tous les mystiques célèbres des derniers siècles, tels que Jacob Boehme, Emmanuel Swedenborg et tant d’autres. Mme Guyon est le sosie féminin de Jamblique. Les Quiétistes Chrétiens, les Soufis Musulmans, et les Rose-Croix de tous les pays, s’abreuvèrent aux eaux de cette source inépuisable, la Théosophie des Néo-Platoniciens des premiers siècles de l’ère chrétienne. La gnose précéda cette ère, car elle fut la continuation directe de la Gupta Vidya et de la Brahma-Vidya («connaissance secrète» et «connaissance du Brahman») des Indes de l’antiquité, transmise par la voie de l’Égypte; comme la théurgie des Philalèthes est la continuation des mystères égyptiens. En tout cas, le point de départ de cette magie diabolique, c’est la Divinité suprême; son terme et but final, l’union de l’étincelle divine qui anime l’homme avec la Flamme-mère, qu’est le Tout Divin.

Ce but est l’ultima Thule des théosophes qui se vouent entièrement au service de l’humanité. En dehors de ceci, ceux qui ne sont pas encore prêts à tout sacrifier, peuvent s’occuper des sciences transcendantes, telles que le Mesmérisme et les phénomènes modernes sous toutes leurs formes. Ils en on le droit, d’après la clause qui spécifie, comme un des buts de la Société Théosophique «l’étude des lois inconnues de la nature, et des pouvoirs psychiques latents dans l’homme».

Les premiers sont peu nombreux,—l’altruisme absolu étant un rara avis même parmi les théosophes modernes. Les autres membres sont libres de s’occuper de ce qui leur plaît. Malgré cela, en dépit de la franchise de leurs allures {{Page aside|216}}qui n’ont rien de mystérieux, nous sommes constamment mis en demeure de nous expliquer; de persuader le public que nous ne tenons pas de sabbat, que nous ne fabriquons pas de manches à balai pour l’usage des théosophes. Ceci devient parfois grotesque. Quand ce n’est pas d’un nouvel «isme», d’une religion tirée des profondeurs d’un cerveau détraqué, ou de fumisterie, que nous sommes accusés, c’est d’exercer les arts de Circé sur les hommes et les bêtes. Les quolibets et les railleries pleuvent sur la Société Théosophique dru comme grêle. Elle reste cependant toujours debout, depuis quatorze ans que cela continue: elle a la vie dure, vraiment!

{{Style P-Title|—II—}}

Après tout, les critiques, qui ne jugent que d’après l’apparence, n’ont pas tout à fait tort. Il y a théosophie et théosophie: la vraie théosophie du théosophe, et celle du membre de la Société de ce nom. Que sait le monde de la vraie théosophie? Comment peut-il juger entre celle d’un Plotin, et celle des faux frères? Et de ceux-ci, la Société possède plus que sa part légitime. L’égoisme, la vanité et la suffisance de la majorité des hommes sont incroyables. Il y en a pour qui leur petite personalité constitue l’univers entier, hors de laquelle point de salut. Faites remarquer à l’un d’eux, que l’alpha et l’oméga de la sagesse ne sont pas limités par la circonférence de son cerveau, que son jugement ne pourrait marcher de pair avec celui du roi Salomon, et aussitôt vous vous rendez coupable à ses yeux d’anti-théosophie. Vous avez commis le blasphème contre l’Esprit qui ne vous sera pas pardonné, ni dans ce siècle, ni dans celui qui est à venir. Ceux-là disent: «la théosophie, c’est moi!» comme Louis XIV disait «l’Etat, c’est moi!» Ils parlent de fraternité et d’altruisme, et n’aiment, en réalité, que ce qui n’aime personne—eux-mêmes,—en d’autres termes leur petit «moi». Leur égoïsme leur fait imaginer que seuls ils représentent le temple de la Théosophie, et qu’en se proclamant au monde eux-mêmes, ils proclament la théosophie.

Hélas! les portes et les fenêtres de ce «temple» ne {{Page aside|217}}sont qu’autant de canaux par où pénètrent, mais ne sortent presque jamais, les vices et les illusions des médiocrités égoïstes.

Ce n’est pas eux qui pourraient jamais donner une idée correcte de la théosophie pratique, encore moins de la théosophie transcendante qui occupe l’esprit d’un petit groupe d’élus. Chacun de nous possède la faculté, le sens intérieur, connu sous le nom d’intuition; mais combien rares sont ceux qui savent le développer! C’est cependant le seul qui puisse faire voir les hommes et les choses sous leurs vraies couleurs. C’est un instinct de l’âme qui croit en nous, en proportion de l’usage que nous en faisons, et qui nous aide à apercevoir et à comprendre tout fait réel et absolu avec plus de clarté que ne le ferait le simple exercice de nos sens et de notre raisonnement. Ce qu’on appelle le bon sens et la logique ne nous permet de voir que l’apparence des choses, ce qui est évident pour tous. L’instinct dont je parle étant comme une projection de notre conscience perceptive, projection qui s’opère du subjectif à l’objectif, et non vice versa, éveille en nous les sens spirituels et les forces à agir; ces sens assimilent l’essence de l’object ou de l’action que nous examinons, nous les représentent tels qu’ils sont, et non tels qu’ils paraissent à nos sens physiques ou à notre froide raison. «Nous commençons par l’instinct, nous finissons par l’omniscience», dit le professeur A. Wilder, notre plus vieux collègue.

Jamblique a décrit cette faculté, et certains théosophes ont pu apprécier toute la vérité de sa description.

Il existe [dit-il] une faculté dans l’esprit humain qui est immensément supérieure à toutes celles qui sont greffées sur nous, ou engendrées. Par elle nous pouvons atteindre à l’union avec des intelligences supérieures, nous trouver transportés au-delà des scènes et de la vie de ce monde, et partager l’existence supérieure et les pouvoirs surhumains des habitants célestes. Par cette faculté nous nous trouvons libérés finalement de la domination du Destin [Karma], et devenons, pour ainsi dire, les arbitres de notre sort. Car, lorsque les parties les plus excellentes en nous se trouvent remplies d’énergie, et que notre âme est emportée vers des essences plus élevées que la science, elle peut se séparer de ces {{Page aside|218}}conditions qui la retiennent sous le joug de la vie pratique journalière; elle échange sa vie actuelle pour une autre vie, et renonce aux habitudes conventionnelles qui appartiennent à l’ordre extérieur des choses, pour s’abandonner et se confondre avec cet autre ordre qui règne dans l’existence la plus elevée . . .<ref>Iamblichus, De mysteriis, VIII, 6 and 7.</ref>

La lumière et l’esprit de la Divinité sont les ailes de l’âme. Elles l’élèvent jusqu’à la communion avec les dieux, au-dessus de cette terre, avec laquelle l’esprit de l’homme est trop prêt à se salir . . . Devenir comme les dieux, c’est devenir saint, juste et sage. Tel est le but pour lequel l’homme fut créé, tel doit être son but dans l’acquisition de la science.<ref>Phaedrus, 246 D, E.; Theaetetus, 176 B.</ref>

Ceci est la vraie théosophie, la théosophie intérieure, celle de l’âme. Mais, poursuivie dans un but égoïste, elle change de nature et devient de la démonosophie. Voici pourquoi la Sagesse Orientale nous apprend que le Yogi Indou qui s’isole dans une forêt impénétrable, ainsi que l’hermite chrétien qui se retire, comme aux temps jadis, dans le désert, ne sont tous deux que des égoïstes accomplis. L’un, agit dans l’unique but de trouver dans l’essence une et nirvanique refuge contre la réincarnation; l’autre, dans le but de sauver son âme,—tous les deux ne pensent qu’à eux-mêmes. Leur motif est tout personnel; car, en admettant qu’ils atteignent le but, ne sont-ils pas comme le soldat poltron, qui déserte l’armée au moment de l’action, pour se préserver des balles? En s’isolant ainsi, ni le Yogi, ni le «saint», n’aident personne autre qu’eux-mêmes; ils se montrent, par contre, profondément indifférents au sort de l’humanité qu’ils fuient et désertent. Le Mont Athos contient peut-être quelques fanatiques sincères. Cependant, même ceux-là, on déraillé inconsciemment de l’unique voie qui peut les conduire à la vérité,—la voie du Calvaire, où chacun porte volontairement la croix de l’humanité et pour l’humanité. En réalité, c’est un nid de l’égoïsme le plus grossier. C’est à leurs pareils que s’applique la remarque d’Adams sur les monastères: «Il y a des créatures solitaires {{Page aside|219}}qui semblent avoir fui le reste de l’humanité pour le seul plaisir de rencontrer le diable en tête-à-tête».

Gautama, le Bouddha, ne passa dans la solitude que juste le temps qu’il lui fallut pour arriver à la vérité, qu’il se dévoua ensuite à proclamer, mendiant son pain et vivant pour l’humanité. Jésus ne se retira au désert que pour quarante jours et mourut pour cette même humanité. Apollonius de Tyane, Plotin et Jamblique, menant une vie de singulière abstinence et presque d’ascétisme, vivaient dans le monde et pour le monde. Les plus grands ascètes et Saints de nos jours ne sont pas ceux qui se retirent dans des localités inabordables; mais ceux qui, bien qu’évitant l’Europe et les pays civilisés où chacun n’a plus d’oreilles et d’yeux que pour soi, pays partagés en deux camps de Caïns et d’Abels, passent leur vie à voyager en faisant le bien et tâchant d’améliorer l’humanité.

Ceux qui regardent l’âme humaine comme étant l’émanation de la divinité, comme une parcelle ou rayon de l’âme universelle et ABSOLUE, comprennent mieux que les chrétiens la parabole des talents. Celui qui cache le talent qui lui est donné par son «Seigneur» dans la terre, perdra ce talent, comme le perd l’ascète qui se met en tête de «sauver son âme» dans une solitude égoïste. Le «bon et fidèle serviteur» qui double son capital, en moissonnant pour celui qui n’a pas semé, parce qu’il n’en avait pas les moyens, et recueille là où le pauvre n’a pas répandu le grain, agit en véritable altruiste. Il recevra sa récompense, justement parce qu’il a travaillé pour un autre, sans aucune idée de rémunération ou de reconnaissance. C’est le théosophe altruiste tandis que le premier n’est que l’égoïste et le poltron.

Le phare sur lequel les yeux de tous les théosophes bien pensants son fixés, est celui qui a été de tout temps le point de mire de l’âme humaine emprisonnée. Ce phare, dont la lumière ne brille sur aucune des eaux terrestres, mais qui a miroité sur la sombre profondeur des eaux primordiales de l’espace infini, a nom pour nous, comme pour les théosophes primitifs,—«Sagesse divine». C’est le mot final de la doctrine ésotérique; et, dans l’antiquité, quel est le pays ayant eu droit d être appelé civilise qui n’ait possédé son double système de SAGESSE, dont une partie était pour les masses, {{Page aside|220}}et l’autre pour le petit nombre, l’exotérique et l’ésotérique? Ce nom de SAGESSE, ou comme on dit parfois, la «religion de la sagesse» ou théosophie, est vieux comme la pensée humaine. Le titre de sages,—les grands prêtres de ce culte de la vérité,—en fut le premier dérivé. L’épithète se trans-forma ensuite en celle de philosophie et des philosophes,— les «amants de la science» ou de la sagesse. C’est à Pythagore qu’on doit ce nom, ainsi que celui de gnosis, du système de ἡ γνῶσις τῶν ὄντων «la connaissance des choses qui sont» ou de l’essence cachée sous l’apparence extérieure. Sous ce nom, si noble et si correcte dans sa définition, tous les maîtres de l’antiquité désignaient l’agrégat des connaissances humaines et divines. Les sages et Brahmanes des Indes, les mages de la Chaldée et de la Perse, les hiérophantes d’Egypte et de l’Arabie, les prophètes ou nebi’im de la Judée et d’Israël, ainsi que les philosophes grecs et romains, ont toujours classifié cette science à part en deux parties, l’ésotérique, ou la vraie, et l’exotérique, masquée sous le symbolisme, Jusqu’à ce jour, les Rabins juifs désignent sous le nom de Mercavah, le corps ou le véhicule de leur système religieux, celui qui contient les sciences supérieures, accessibles aux Initiés seuls, et dont il n’est que l’écorse.

On nous accuse de mystère et on nous reproche de tenir secrète la théosophie supérieure. Nous confessons que la doctrine que nous nommons gupta-vidya (science secrète) n’est que pour le petit nombre. Mais quels sont les maîtres dans l’antiquité qui ne gardaient pas leur enseignements secrets, de peur de les voir profaner? Depuis Orphée et Zoroastre, Pythagore et Platon, jusqu’aux Rose-croix et aux Francs-Maçons plus modernes, ce fut une règle constante que le disciple devait gagner la confiance du maître avant de recevoir de lui le mot suprême et final. Les religions les plus anciennes ont toujours eu leurs grands et leurs petits mystères. Les néophytes et les catéchumènes prêtaient un serment inviolable avant d’être acceptés. Les Essènes de la Judée et du Carmel en faisaient autant. Les Nabi et les Nazars (les «séparés», de l’Israël), comme les Chelas laïques et les Brahmacharin des Indes, différaient de beaucoup entre eux. Les premiers pouvaient et peuvent être mariés et rester dans le monde tout en étudiant les

<center>Reproduced from H.P. Blavatsky: An Outline of Her life, by Herbert</center>

<center>Portrait in the Ashmolean Museum dated 1869,</center>

<center>And attributed to John Riley.</center>

{{Style P-No indent|documents sacrés jusqu’à certaines limites; les seconds, les Nazars et les Brahmacharin, ont toujours été voués aux mystères de l’initiation. Les hautes écoles de l’Esotérisme étaient internationales, quoique exclusives; à preuve Platon, Hérodote et d’autres, allant se faire initier en Egypte; tandis que Pythagore, après avoir visité les Brâhmes aux Indes, se rendit à un sanctuaire égyptien et finalement se fit recevoir, selon Jamblique, au mont Carmel. Jésus suivit la coutume traditionelle, et se justifia de sa réticence en répétant le précepte si connu [Math., vii, 6]:}}

Certains écrits antiques, connus d’ailleurs des bibliophiles, personnifient la SAGESSE, qu’ils représentent comme émanant d’AIN-SOPH, le Parabrahm des kabalistes juifs, et en font l’associée et la compagne du dieu manifesté. De là son caractère sacré parmi tous les peuples. La sagesse est inséparable de la divinité. Ainsi nous avons les Védas émanant de la bouche du Brahmâ indou (le logos); Bouddha vient de Boudha, «Sagesse», intelligence divine; le Nebo babylonien, le Thoth de Memphis, l’Hermès des Grecs étaient tous des dieux de la sagesse ésotérique.

L’Athêna grecque, la Mêtis, et la Neitha égyptienne sont les prototypes de la Sophia-Achamoth, la sagesse féminine des gnostiques. Le Pentateuque samaritain appelle le livre de la Genèse Akamauth, ou «Sagesse», de même que deux fragrnents de manuscrits fort antiques, La Sagesse de Salomon et La Sagesse de Iaseus (Jésus). Le livre appelé Mashalim ou «Discours et proverbes de Salomon», personnifie la sagesse en l’appelant «l’auxiliaire du (Logos) créateur», en ces termes (je traduis verbatim):

{{Style P-Poem|poem=I(a)HV(e)H me posséda, dès son commencement,<ref>JHVH, ou Jahveh (Jehovah) est le Tetragrammaton, par conséquent le Logos émané et le créateur; le TOUT, sans commencement ni fin ou AIN-SOPH,—ne pouvant ni créer, ni désirer créer, en sa qualité d’ABSOLU.</ref>

J’étais ses délices, jour après jour.<ref>{{HPB-CW-comment|[Voir la note en bas de page de la traduction anglaise.—Compilateur.]}}</ref>}}

Ceci est exotérique, comme ce qui a rapport aux dieux personnels des nations. L’INFINI ne peut être connu de notre raison, qui ne fait que distinguer et définir;—mais nous pouvons toujours en concevoir l’idée abstraite, grâce à cette faculté supérieure à la raison,—l’intuition, ou l’instinct spirituel dont je viens de parler. Les grands initiés ayant la rare faculté de se mettre dans l’état de Samadhi,—que nous ne pouvons traduire qu’imparfaitement par le terme extase, un état où l’on cesse d’être le «moi» conditionné et personnel, pour devenir un avec le TOUT,—- sont les seuls qui peuvent se vanter d’avoir été en contact avec l’infini: mais pas plus que les autres mortels ils ne pourraient définir cet état par des paroles . . .

Ces quelques traits de la vraie théosophie et ses pratiques sont ébauchés pour un petit nombre de nos lecteurs qui sont doués de l’intuition voulue. Quant aux autres, ou bien ils ne nous comprendraient pas, ou bien ils riraient.

{{Style P-Title|–– III ––}}

Nos aimables critiques savent-ils toujours ce dont ils se moquent? Ont-ils la moindre idée du travail qui s’opère dans le monde entier et du changement mental produit par cette théosophie qui les fait sourire? Le progrès accompli par notre littérature est évident, et grâce à certains théosophes infatigables il devient manifeste aux plus aveugles. Il y en a qui sont persuadés que la théosophie est la philosophie et le code, sinon la religion, de l’avenir. Les rétrogrades, amoureux du dolce far niente du conservatisme, le pressentent:

C’est une consolation peut-être, que de savoir que la majorité de nos critiques littéraires, transatlantiques ou continentaux, sont des ex-écrivassiers qui ont fait fiasco en littérature et qui se vengent maintenant de leur médiocrité, sur tout ce qu’ils rencontrent sur leur route. Le petit vin bleu insipide et falsifié devient presque toujours très fort vinaigre. Malheureusement, les reporters de la presse en général,—les affamés d’émoluments en espèces,—que nous serions désolés de priver de leurs honoraires, même à nos dépens,—ne sont pas nos seuls ni nos plus dangereux critiques. Les cagots et les matérialistes,—les brebis et les boucs des religions,—nous ayant placés à leur tour sur leur index expurgatorius, nos livres sont exilés de leurs bibliothèques, nos {{Page aside|224}}journaux sont boycottés, et nous-mêmes sommes livrés à l’ostracisme le plus absolu. Telle âme pieuse qui accepte à la lettre tous les miracles bibliques, suivant avec émotion les recherches ichthyographiques de Jonas dans le ventre de sa baleine, comme le voyage transéthéré d’Élie s’envolant en Salamandre dans son chariot de feu,—traite néanmoins les théosophes de gobe-mouches et de fripons. Tel autre,—âme damnée de Haeckel,—tout en montrant une foi aussi aveugle que le cagot, dans sa croyance en l’évolution de l’homme et du gorille d’un ancêtre commun,—vu l’absence totale de toute trace dans la nature d’un lien quelconque,—se pâme de rire en trouvant son voisin qui croit aux phénomènes occultes et aux manifestations psychiques. Avec tout cela, ni le cagot, ni l’homme de science, pas même l’académicien admis au nombre des «Immortels», ne saurait nous expliquer le plus petit des problèmes de la vie. Le métaphysicien qui étudie depuis des siècles le phénomène de l’être dans ses premiers principes, et qui sourit de pitié en écoutant les divagations théosophiques,—serait bien embarrassé de nous expliquer la philosophie ou même la raison d’être du rêve. Qui d’eux nous informera purquoi toutes les opérations mentales,—excepté le raisonnement gui se trouve seul comme suspendu et paralysé,—fonctionnent pendant nos rêves avec une force et une activité aussi grandes que pendant nos veilles? Le disciple d’Herbert Spencer renverrait celui qui lui poserait la question carrément—au biologiste. Celui-ci, pour qui la digestion est l’alpha et l’oméga de tout rêve, ainsi que l’hystérie, ce grand Protée aux mille formes, qui agit dans tout phénomène psychique, ne réussirait pas à nous contenter. L’indigestion et l’hystérie, en effet, sont deux sœurs jumelles, deux déesses, à qui le physiologiste moderne élève un autel pour s’en faire le grand prêtre officiant. Ceci le regarde, pourvu qu’il ne se mêle pas des dieux de ses voisins.

Il suit de tout cela que le chrétien qualifiant la théosophie de «science maudite» et de fruit défendu; l’homme de science ne voyant dans la métaphysique que le «domaine du poète timbré» (Tyndall); le reporter n’y touchant qu’avec des pincettes empoisonnées; et le missionnaire l’associant avec l’idolâtrie de «l’Indou anuite»,—il s’ensuit, {{Page aside|225}}disons-nous, que la pauvre Theo-Sophia est aussi mal partagée qu’elle l’était lorsque les anciens l’appelaient la VERITÉ, —tout en la reléguant au fond d’un puits. Même les Kabalistes «Chrétiens» qui aiment tant à se mirer dans les eaux sombres de ce puits profond, quoiqu’ils n’y voient que la reflexion de leurs propres visages qu’ils prennent pour celui de la Vérité,—même les Kabalistes nous font la guerre! . . . Tout cela, cependant, n’est pas une raison pour que la Théosophie n’ait rien à dire pour sa défense, et en sa faveur; pour qu’elle cesse de plaider son droit à être entendue, et que ses serviteurs loyaux et fidèles négligent leur devoir en se confessant battus.

Le protestantisme et l’ultramontanisme s’opposent à la Théosophie, comme ils se sont opposés à tout ce qui ne venait pas d’eux; comme le calvinisme s’opposa au remplacement de ses deux fétiches, la Bible et le Sabbat juif, par l’Évangile et le dimanche chrétien; comme Rome s’opposa à l’enseignement séculaire et à la Franc-Maçonnerie. La lettre morte et la Théocratie ont eu leur temps, cependant. Le monde doit marcher et se mouvoir sous peine de stagnation et de mort. L’évolution mentale marche, pari passu, avec l’evolution physique, et toutes deux s’avancent vers la VÉRITÉ UNE,—qui est le cœur du système de l’Humanité, comme l’évolution en est le sang. Que la circulation s’arrête un moment, et le cœur s’arrête avec, et c’en est fait de la machine humaine! Et ce sont les {{Page aside|226}}serviteurs du Christ qui voudraient tuer ou, du moins paralyser la Vérité à coups de la massue qui a nom:—la lettre qui tue! Mais le terme est là. Ce que Coleridge a dit du despotisme politique, s’applique encore plus au despotisme religieux. L’Église, à moins qu’elle ne retire sa lourde main, qui pèse comme un cauchemar sur la poitrine oppressée des millions de croyants nolens volens, et dont la pensée reste paralysée dans les tenailles de la superstition, l’Eglise ritualistique est condamnée à céder sa place à la religion et à—périr. Bientôt elle n’aura plus que ce choix. Car, une fois que le peuple sera éclairé sur la Vérité qu’elle lui voile avec tant de soin, il arrivera de deux choses l’une: ou bien elle périra par le peuple; ou autrement, si les masses sont laissées dans l’ignorance et l’esclavage de la lettre morte—elle périra avec le peuple. Les serviteurs de la Vérité éternelle, dont ils ont fait un écureuil tournant sur sa roue ecclésiastique, se montreront-ils assez altruistes pour choisir de deux nécessités la première? Qui sait!

Je le dis encore: seule la théosophie bien comprise peut sauver le monde du désespoir, en reproduisant la réforme sociale et religieuse une fois déjà accomplie dans l’histoire par Gautama, le Bouddha: une réforme paisible, sans une goutte de sang versé, chacun restant dans la croyance de ses pères s’il le veut. Pour le faire, il n’aurait qu’à en rejeter les plantes parasites de fabrication humaine qui étouffent en ce moment toutes les religions, comme tous les cultes du monde. Qu’il n’en accepte que l’essence—qui est une dans toutes: c’est-à-dire l’esprit qui vivifie et qui rend immortel l’homme en qui il réside. Que chaque homme, enclin au bien, trouve son idéal, une étoile devant lui pour le guider. Qu’il la suive et ne dévie jamais de son chemin; et, il est presque certain d’arriver au «phare» de la vie,—la VÉRITÉ: peu importe qu’il l’ait cherchée et trouvée au fond d’une crèche ou d’un puits . . .

{{Style P-Title|— IV —}}

Moquez-vous donc de la science des sciences avant d’en connaître le premier mot. On nous dira que c’est le droit {{Page aside|227}}littéraire de Messieurs nos critiques. Je le veux bien. Il est vrai que si on ne parlait toujours que de ce que l’on sait, on ne dirait que ce qui est vrai, et—ce ne serait pas toujours aussi gai. Lorsque je lis les critiques écrites sur la théosophie, les platitudes et les railleries de mauvais goût sur la philosophie la plus grandiose et la plus sublime du monde, dont un aspect seulement se retrouve dans la noble éthique des Philalèthes,—je me demande si les Académies d’aucun pays ont jamais compris la théosophie des philosophes d’Alexandrie mieux qu’elles ne nous comprennent? Que sait-on, que peut-on savoir de la théosophie universelle, à moins d’avoir étudie avec les maitres de la sagesse? Et comprenant aussi peu Jamblique, Plotin et même Proclus, c’est-à-dire la théosophie des IIIme et IVme siècles, on se pique de juger la néo-theosophie du XXme siècle!

La théosophie, disons-nous, nous vient de l’extrême Orient comme la théosophie de Plotin et de Jamblique et même les mystères de l’antique Égypte. Homère et Hérodote, en effet, ne nous disent-ils pas que les anciens Égyptiens étaient des «Éthiopiens de l’Est» venus de Lanka ou Ceylan d’après la description? Car il est bien reconnu que ceux que les deux classiques appellent Éthiopiens de l’Est n’étaient qu’une colonie d’Aryas à peau fort brune, les Dravides de l’Inde du Sud qui apportèrent avec eux en Égypte une civilisation toute faite. Ceci se passait dans des âges préhistoriques que le baron Bunsen nomme pré-Ménites (avant Ménès), mais qui ont une histoire à eux dans les vieilles annales de Kullûka-Bha˜˜a. En dehors, et à part, des enseignements ésotériques, qui ne se livrent pas au public railleur, les recherches historiques du colonel Vans Kennedy, le grand rival sanscritiste aux Indes du Dr. Wilson, nous montrent que la Babylonie pré-Assyrienne était le foyer du Brahmanisme, et du sanscrit comme langue sacerdotale.<ref>{{HPB-CW-comment|[Voir la note en bas de page de la traduction anglaise.—Compilateur.]}}</ref> Nous savons aussi, si l’Exode est à croire, que l’Égypte avait, bien avant l’époque de Moïse, ses devins, ses hierophantes et ses magiciens, c’est-à-dire avant la XIXme dynastie. Pour en finir, Brugsch-Bey voit, dans beaucoup des dieux de l’Égypte, {{Page aside|228}}des émigrés d’au-delà de la mer Rouge—et des grandes eaux de l’Océan Indien.

Qu’il en soit ainsi ou autrement, la théosophie descend en directe ligne du grand arbre de la GNOSE universelle, arbre dont les branches luxuriantes, s’étendant comme une voûte sur le globe entier, ombrageaient à une époque,—que la chronologie biblique se plait à nommer antédiluvienne,—tous les temples et toutes les nations. Cette gnose représente l’aggrégat de toutes les sciences, le savoir accumulé de tous les dieux et demi-dieux incarnés jadis sur la terre. Il y a des gens qui veulent voir en ceux-ci les anges déchus ou l’ennemi de l’homme; ces fils de Dieu qui, voyant que les filles des hommes étaient belles, les prirent pour femmes et leur communiquèrent tous les secrets du ciel et de la terre. A leur aise. Nous croyons aux Avatars et aux dynasties divines, à l’époque où il y avait, en effet, «des géants sur cette terre», mais nous répudions entièrement l’idée des «anges déchus» ou de Satan et de son armée.

«La VÉRITÉ», répondons-nous. La vérité partout où nous la trouvons; car, comme Ammonius Saccas, notre plus grande ambition serait de réconcilier tous les différents systèmes religieux, d’aider chacun à trouver la vérité dans sa croyance à lui, tout en le forçant à la reconnaître dans celle de son voisin. Qu’importe le nom si l’essence est la même? Plotin, Jamblique et Apollonius de Tyane avaient, dit-on, tous les trois les dons merveilleux de la prophétie, de la clairvoyance et celui de guérir, quoique appartenant à trois écoles différentes. La prophétie était un art cultivé aussi bien par les Essènes et les benim nabim parmi les Juifs que parmi les prêtres des oracles des païens. Les disciples de Plotin attribuaient à leur maitre des pouvoirs miraculeux; Philostrate en faisait autant pour Apollonius, tandis que Jamblique avait la réputation d’avoir surpassé tous les autres Eclectes dans la théurgie théosophique. Ammonius déclarait que toute la SAGESSE morale et pratique se trouvait dans les livres de Thoth ou Hermès le Trismégiste. Mais «Thoth» signifie «un collège», école ou assemblée, et les ouvrages de ce nom, selon le theodidaktos, étaient identiques {{Page aside|229}}avec les doctrines des Sages de l’extrême Orient. Si Pythagore puisa ses connaissances aux Indes (où jusqu’à ce jour il est mentionné dans les vieux manuscripts sous le nom de Yavanâcharya, le «maître grec»),<ref>Yavana ou «l’Ionien» et achârya, «professeur ou maître». Le nom est un eomposé de ces deux mots.</ref> Platon acquit ses connaissances dans les livres de Thoth-Hermès. Comment il se fit que le jeune Hermès, le dieu des bergers, surnommé «le bon Pasteur», qui présidait aux modes de divination et de clairvoyance, devint identique avec Thoth (ou Thot), le Sage déifié, et l’auteur du Livre des Morts,—la doctrine ésotérique seule pourrait le révéler aux Orientalistes.

Chaque pays a eu ses sauveurs. Celui qui dissipe les ténèbres de l’ignorance à l’aide du flambeau de la science, nous découvrant ainsi la vérité, mérite autant ce titre de notre gratitude que celui qui nous sauve de la mort en guérissant notre corps. Il a réveillé dans notre âme engourdie la faculté de distinguer le vrai du faux, en y allumant une lumière divine jusque-là absente et il a droit à notre culte reconnaissant, car il est devenu notre créateur. Qu’importe le nom ou le symbole qui personnifie l’idée abstraite, si cette idée est toujours la même et la vraie ! Que ce symbole concret porte un nom ou un autre, que le sauveur auquel on croit s’appelle de son nom terrestre, Krishna, Bouddha, Jésus ou Asclépios surnommé aussi «le dieu sauveur», Σωτήρ, nous n’avons qu’à nous souvenir d’une chose: les symboles des vérités divines n’ont pas été inventés pour l’amusement de l’ignorant; ils sont l’alpha et l’oméga de la pensée philosophique.

N’ayant ni dogme ni rituel,—ces deux n’étant que l’entrave, le corps matériel qui étouffe l’âme,—nous ne nous servons jamais de la «magie cérémoniale» des Kabalistes occidentaux; nous en connaissons trop les dangers pour jamais l’admettre. Dans la S.T., tout membre est libre d’étudier ce qui lui plaît, pourvu qu’il ne se hasarde pas dans des régions inconnues qui le mèneraient sûrement vers la magie noire, la sorcellerie contre laquelle Éliphas Lévi met si franchement son public en garde. Les sciences occultes sont un danger pour celui qui ne les comprend qu’imparfaitement. Celui qui s’adonnerait à leur pratique, tout seul, courrait le risque de devenir fou. Or, ceux qui les étudient feraient bien de se réunir en petits groupes de trois à sept. Les groupes doivent être impairs pour avoir plus de force. Un groupe tant soit peu solidaire, formant un seul corps uni, où les sens et perceptions des unités se complètent et s’entr’aident,—c’est-à-dire l’un suppléant à l’autre la qualité qui lui manque,—finira toujours par former un corps parfait et invincible. «L’union fait la force». La morale de la fable du vieillard léguant à ses fils un faisceau de bâtons qui ne doivent jamais être séparés, est une vérité qui restera toujours axiomatique.

{{Style P-Title|–– V ––}}

«Les disciples (Lanous) de la loi du Cœur de diamant (magie) s’aideront dans leurs leçons. Le grammairien sera au service de celui qui cherche l’âme des métaux (chimiste)», etc., etc. (Catéch. du Gupta-Vidya).

Les profanes riraient, si on leur disait que, dans les Sciences Occultes, un alchimiste peut être utile au philologue et vice versa. Ils comprendront mieux peut-être si on leur dit que par ce substantif (de grammairien, ou philologue), nous voulons désigner celui qui étudie la langue universelle des Symboles correspondants; quoique seuls les membres de la «Section Ésotérique» de la Société Théosophique puissent comprendre clairement ce que le terme de philologue veut dire dans ce sens. Tout correspond et se lie mutuellement dans la nature. Dans son sens abstrait, la {{Page aside|231}}Théosophie est le rayon blanc d’où naissent les sept couleurs du prisme solaire, chaque être humain s’assimilant un de ces rayons plus que les six autres. Il s’ensuivrait que sept personnes, pourvue chacune de son rayon spécial, pourraient s’aider mutuellement. Ayant à leur service le faisceau septenaire, ils auraient ainsi les sept forces de la nature à leur disposition. Mais il s’ensuit aussi que, pour arriver à ce but, le choix des sept personnes ayant à former un groupe, doit être laissé à un expert, à un initié dans la Science des rayons occultes.

Mais nous voici sur un terrain dangereux où le Sphinx ésotérique risque fort d’être accusé de mystification. Cependant la Science officielle nous fournit la preuve de ce que nous avançons, et nous trouvons une corroboration dans l’astronomie physique et matérialiste. Le soleil est un, et sa lumière luit pour tout le monde; elle réchauffe l’ignorant autant que l’adepte en astronomie. Quant aux hypothèses sur l’astre du jour, sa constitution et sa nature, —leur nom est légion. Aucune de ces hypothèses n’est la vérité entière, ni même approximative. Souvent, ce n’est qu’une fiction, bientôt remplacée par une autre. Car, c’est à la théorie scientifique que s’appliquent mieux qu’à toute autre chose dans ce bas monde, ces vers de Malherbe:

L’espace d’un matin.<ref>[Consolation à Duperier, ca. 1599.]</ref>}}

Ceci ne veut nullement dire que nous acceptions comme une parcelle de la vérité, même tout axiome reconnu comme tel dans les Académies. À preuve, l’évolution et les transformations fantasmagoriques des taches solaires,—la théorie de Nasmyth, à l’heure qu’il est. Sir William Herschel a {{Page aside|232}}commencé par y voir des habitants solaires, de beaux anges gigantesques. Sir John Herschel, observant un silence prudent sur ces salamandres divines, partagea l’opinion de Herschel l’ainé, que le globe Solaire n’était qu’une belle métaphore, une maya—énonçant ainsi un axiome occulte. Les taches ont trouvé leur Darwin dans chaque astronome de quelque éminence. Elles furent prises successivement pour des esprits planétaires, des mortels solaires, des colonnes de fumée volcanique (engendrées par les cerveaux académiciens, il faut croire), des nuages opaques, et finalement pour des ombres à forme de feuilles de saule (willow leaf theory). À l’heure qu’il est, le dieu Sol est dégradé. A les entendre dire, il n’est plus qu’un charbon gigantesque, embrasé encore, mais prêt à s’éteindre dans le foyer de notre petit système!

Non, ce n’est pas la métaphysique, ainsi qu’on la comprend généralement, quoiqu’elle joue son rôle quelquefois. Les spéculations de Kant, de Leibnitz et de Schopenhauer sont du domaine métaphysique, ainsi que celles d’Herbert Spencer. Cependant, lorsqu’on étudie ces dernières, on ne peut s’empêcher de rêver à Dame Métaphysique se présentant dans le bal masqué des Sciences Académiques, avec {{Page aside|233}}son nez postiche. La métaphysique de Kant et de Leibnitz, —à preuve ses monades,—est au-dessus de la métaphyI sique du jour, comme le ballon dans les nues est au-dessus d’une citrouille vide dans un champ. Néanmoins, même le ballon, tout supérieur qu’il soit à la citrouille, est trop artificiel pour servir de véhicule à la Vérité des Sciences Occultes. Cette dernière est une déesse peu-être trop franchement décolletée pour être du goût de nos savants si modestes. La métaphysique kantienne a fait découvrir à son auteur, sans le moindre secours des méthodes actuelles ou d’instruments perfectionnés, l’identité de la constitution et de l’essence du soleil et des planètes; et Kant a affirmé, lorsque les meilleurs astronomes, même dans la première moitié de ce siècle,—ont encore nié. Mais cette même métaphysique n’a pas réussi à lui démontrer, pas plus qu’elle n’a aidé la physique moderne à la découvrir (malgré ses hypothèses si bruyantes), la vraie nature de cette essence.

Donc, la Théosophie, ou plutôt les sciences occultes qu’elle étudie, sont quelque chose de plus que de la simple métaphysique. C’est, s’il m’est permis d’user de ce double terrne, de la méta-métaphysique, de la méta-géométrie, etc., etc., ou un transcendantalisme universel. La Théosophie rejette entièrement le témoignage des sens physiques, si celui-ci n’a pas pour base celui de la perception spirituelle et psychique. Qu’il s’agisse de la clairvoyance et de la clairaudience les mieux développées, le térnoignage final de toutes deux sera rejeté, à moins que ces termes ne signifient la de Jamblique, ou l’illumination extatique, le, de Plotin et de Porphyre. De même pour les sciences physiques; l’évidence de la raison sur le plan terrestre, comme celle de nos cinq sens, doivent recevoir l’imprimatur du sixième et septième sens de l’Ego divin, avant qu’un fait soit accepté par un vrai occultiste.

Dans cette direction, les plus beaux travaux et les plus belles découvertes scientifiques de ce siècle appartiennent sans contredit au grand savant chimiste, M. William Crookes.<ref>Membre du Conseil exécutif de la London Lodge of The Theosophical Society.</ref>

Dans son cas à lui, son intuition si remarquable des vérités occultes, lui a rendu plus de services que son érudition dans la science physique. Ce ne sont certainement ni les méthodes scientifiques, ni la routine officielle, qui l’ont beaucoup aidé dans sa découverte de la matière radiante ou dans ses recherches sur le protyle, ou la matière primordiale.<ref>L’élément homogène, non différeneié qu’il apelle méta-élément.</ref>

{{Style P-Title|— VI —}}

Ce que les Théosophes qui appartiennent à la science officielle et orthodoxe s’efforcent d’accomplir dans leur domaine à eux, les occultistes ou les Théosophes du «groupe intérieur» l’étudient selon la méthode de l’école esotérique. Si jusqu’ici cette méthode n’a prouvé sa supériorité qu’à ses seuls élèves, c’est-à-dire à ceux qui se sont engagés par serment à ne jamais la révéler, ceci ne prouve pas encore en sa défaveur. Non seulement les mots magie et théurgie n’ont jamais été même approximativement compris, mais même le terme Théosophie a été défiguré. Les définitions qui en sont données dans les encyclopédies et les dictionnaires sont aussi absurdes que grotesques. Voyez plutôt Webster qui explique le mot Théosophie en assurant à ses lecteurs que c’est «un rapport direct, ou communication avec Dieu et les Esprits superieurs»; et ensuite, que c’est «l’acquisition des connaissances et des pouvoirs surhumains et surnaturels par des procédés physiques[!?], comme cela se pratique dans les cérémonies théurgiques des Platoniciens ou les procédés chimiques des philosophes du Feu, en Allemagne». Or ceci n’est qu’un galimatias insensé. C’est absolument comme si {{Page aside|235}}nous disions qu’il est possible de transformer une cervelle fêlée en un cerveau comme celui de Newton et d’y développer le génie mathématique, en faisant cinq lieues par jour sur un cheval de bois.

La Théosophie est synonyme de la Gñâna-Vidya, et de Brahma-Vidya<ref>Vidya ne peut se rendre que par le terme grec la gnose, le savoir ou connaissance des choses cachées et spirituelles, ou encore la sagesse de Brahm, c’est-à-dire du Dieu qui contient en lui tous les dieux.</ref> des Indous, et du Dzyan des adeptes transhimaléens, la science des vrais Raja-Yogis, qui sont bien plus accessibles qu’on ne le croit. Elle a des écoles nombreuses dans l’Orient. Mais ses branches sont encore plus nombreuses, chacune ayant fini par se détacher du tronc-mére,—la SAGESSE ARCHAÏQUE,—et varier dans sa forme.

Mais, tandis que ces formes variaient, s’écartant davantage, avec chaque génération, de la Vérité-Lumière, le fond des vérités initiatiques resta toujours le même. Les symboles choisis pour désigner la même idée peuvent différer, mais, dans leur sens caché, ils expriment tous la même idée. Ragon, le Maçon le plus érudit entre les «Fils de la Veuve», l’a bien dit. Il existe une langue sacerdotale, le «langage du mystère», et à moins de la bien connaître, on ne peut aller bien loin dans les sciences occultes. Selon lui, «bâtir ou fonder une ville» avait la même signification que de «fonder une religion»; donc, cette phrase, dans Homère, est l’équivalent de celle qui parle dans les Brâhmanas, de distribuer le «jus de Soma». Elle veut dire «fonder une école ésotérique», non pas une «religion», comme Ragon le veut. S’est-il trompé? Nous ne pensons pas. Mais comme un théosophe du cercle ésotérique n’oserait dire ce qu’il a juré de réserver dans le silence, à un simple membre de la Société Théosophique, de même Ragon se vit obligé de ne divulguer que des vérités relatives, à ses trinosophes. Néanmoins, il est plus que certain qu’il avait étudié, du moins d’une manière élémentaire, la LANGUE DES MYSTÈRES.

Comment faire pour l’apprendre? nous demande-t-on. Nous répondons: étudiez et comparez toutes les religions. Pour l’apprendre à fond, il faut un maître, un gourou; pour y arriver de soi-même, il faut plus que du génie: il faut {{Page aside|236}}être inspiré comme le fut Ammonius Saccas. Encouragé dans l’Eglise par Clément d’Alexandrie et Athénagore, protégé par les savants de la Synagogue et l’Académie, et adoré des Gentils, «il apprit la langue des Mystères, en enseignant l’origine commune de tous les cultes, et un culte commun». Pour le faire, il n’avait qu’à enseigner dans son école suivant les anciens canons d’Hermès que Platon et Pythagore avaient si bien étudiés et dont ils tirèrent leurs deux philosophies. S’étonnera-t-on si, trouvant dans les premiers versets de l’evangile de saint Jean les mêmes doctrines que dans les trois philosophies susnommées, il en conclut avec beaucoup de raison que le but du grand Nazaréen était de restaurer la sublime science de la vieille Sagesse dans toute son intégrité primitive? Nous pensons comme Ammonius. Les récits bibliques et les histoires des dieux n’on que deux explications possibles: ou bien ces récits et ces histoires sont de grandes et profondes allégories illustrant des vérités universelles, ou bien des fables bonnes à endormir les ignorants.

L’idée antérieure des Néo-Platoniciens était l’existence d’une seule et suprême Essence. C’était le Diu, ou «Seigneur des Cieux» des nations Aryennes, identique avec le (laô) des Chaldéens et des Hébreux, le Iabe des Samaritains, le Tiu ou Tuisto des Norwégiens, le Duw des aneiennes peuplades des Iles Britanniques, le Zeus de celles de Thrace, et le Jupiter des Romains, C’était l’Être,—(Non-Être), le Facit, un et suprême. C’est de lui que procédèrent tous les autres êtres par émanation. Les modernes ont substitué à ceci, parait il, leur théorie d’évolution. Peut-être qu’un jour quelque sage, plus perspicace qu’eux, fondra ces deux systèmes dans un seul. Les noms de ces différentes divinités semblent avoir été souvent inventés avec peu ou point de rapport à leur signification étymologique, mais principalement à cause de tel ou tel autre sens mystique, attaché à la signification numérique des lettres employées dans leur orthographe.

Cette signification numérique est une des branches de la «langue du mystère», ou l’ancienne langue sacerdotale. On l’enseignait dans les «Petits Mystères», mais la langue même était réservée pour les hauts initiés seuls. Le candidat devait être sorti victorieux des terribles épreuves des Grands Mystères, avant d’en recevoir l’instruction. Voici pourquoi Ammonius Saccas, à l’instar de Pythagore, faisait prêter serment à ses disciples de ne jamais divulguer les doctrines supérieures à personne qui ne fût déjà instruit dans les doctrines préliminaires, et prêt pour l’initiation. Un autre sage, qui le précéda de trois siècles, en faisait autant avec ses disciples, en leur disant qu’il leur parlait «par des similitudes» (ou paraboles) «parce qu’il vous est donné de connaître les mystères du royaume des cieux, mais que cela ne leur est point donné . . . parce qu’en voyant ils ne voient point, et qu’en entendant ils n’entendent pas, et ne comprennent point». [Math.,xiii, 11,13.]

«Aimez-vous les uns les autres» disait ce grand Maître à ceux qui étudiaient les mystères «du royaume de Dieu». «Professez l’altruisme, préservez l’union, l’accord et l’harmonie dans vos groupes, vous tous qui vous mettez dans les rangs des néophytes et des chercheurs de la VÉRITÉ UNE», nous disent d’autres Maîtres. «Sans union et sympathie intellectuelle et psychique, vous n’arriverez à rien. Celui qui sème la discorde récolte l’ouragan . . .»<ref>Proverbe siamois et bouddhiste.</ref>

Les Kabalistes savants et ferrés à glace sur le Zohar et ses nombreux commentaires ne manquent pas parmi nos membres ni en Europe, ni, surtout, en Amérique. À quoi cela nous mène-t-il, et quel bien ont-ils fait jusqu’à ce jour à la Société pour laquelle ils se sont engagés à travailler dès leur entrée? La plupart d’entre eux, au lieu de se mettre ensemble {{Page aside|238}}et s’entr’aider, se regardent de côté;—ses membres étant toujours prêts à se moquer l’un de l’autre et à se critiquer mutuellement. L’envie, la jalousie, et un sentiment de rivalité des plus déplorables, règnent, suprêmes, dans une Société dont le but principal est la fraternité; «voyez comme ces Chrétiens s’aiment!» disaient les païens dans les premiers siècless des pères de l’Église, de ceux qui s’entretuaient au nom du Maître qui leur avait légué la paix et l’amour. Les critiques et les indifférents commencent à en dire autant des Théosophes, et ils ont raison. Voyez ce que deviennent nos journaux—tous, excepté le Path de New York;—même le Theosophist, la plus vieille de nos publications mensuelles ne fait, depuis cinq mois que le Président fondateur est parti pour le Japon, que happer de côté et d’autre après les jambes de ses collègues et contemporains théosophiques. En quoi valons-nous mieux que les Chrétiens des premiers Conciles?

«L’union fait la force».—Voici donc une des raisons de notre faiblesse. On nous conseille de ne pas laver notre linge sale en publique? Je pense le contraire. Mieux vaut confesser ses imperfections devant le monde, autrement dit, laver son linge sale à soi, que de salir le linge de ses frères en théosophie, comme quelques-uns aiment à le faire. Parlons en général, confessons nos fautes, dénonçons tout ce qui n’est pas théosophique, laissons toute personne tranquille; ceci c’est l’affaire du karma de chacun, et les Revues théosophiques n’ont rien à y voir.

Cependant, la Société théosophique compte plus de disciples victorieux qu’on ne pense généralement. Mais ceux-là se tiennent à l’écart et travaillent au lieu de pérorer. Ce sont nos théosophes les plus zélés comme les plus dévoués. En publiant un article, ils oublient leur nom pour ne se rappeler que leur pseudonyme. Il y en a qui connaissent la langue des Mystères à perfection, et tel ancient livre ou manuscript indéchiffrable à nos savants ou qui ne leur paraît qu’un amas d’erreurs contre le science moderne, est livre ouvert pour eux.

{{Style P-Title|—VII—}}

Et maintenant, nous croyons avoir suffisamment réfuté, dans ces pages, plusieurs graves erreurs sur nos doctrines et croyances; celle entre autres qui tient à voir dans les théosophes,—dans ceux au moins qui ont fondé la Société,—des polythéistes ou des athées. Nous ne sommes ni l’un ni l’autre; pas plus que ne l’étaient certains gnostiques qui, tout en croyant à l’existence des dieux planétaires, solaires et lunaires, ne leur offraient ni prières ni autels. Ne croyant pas à un Dieu personnel, en dehors de l’homme qui en est le temple, selon saint Paul et autres Initiés—nous croyons à un Principe impersonnel et absolu,<ref>Cette croyance ne regarde que ceux qui partagent l’opinion de la soussignée. Chaque membre a le droit de croire en ce qu’il veut et come il veut. Comme nous l’avons dit ailleurs, la S.T. est la «République de la conscience».</ref> tellement au delà des conceptions humaines que nous ne voyons rien de moins qu’un blasphémateur et un présomptueux insensé dans celui qui chercherait à définir ce grand mystère universel. Tout ce {{Page aside|240}}qui nous est enseigné sur ce principe éternel et sans pareil, c’est qu’il n’est ni esprit, ni matière, ni substance, ni pensée, mais le contenant de tout cela, le contenant absolu. C’est en un mot le «Dieu néant» de Basilide, si peu compris même des savants et habiles annalistes du musée Guimet (tome XIV),<ref>{{HPB-CW-comment|[This has reference to an essay by Amélineau entitled «Essai sur le gnosticisme égyptien, ses développements et son origine égyptienne», published in Vol. XIV of the Annales du Musée Guimet, Paris, 1887. The subject is treated of in Part II, ch. ii, thereof.—Compiler.]}}</ref> qui définissent le terme assez railleusement, lorsq’ils parlent de ce «dieu néant qui a tout ordonné, tout prévu, quoiqu’il n’eût ni raison ni volonté».

Oui, certes, et ce «dieu néant» étant identique avec le Parabrahm des Védantins,—la conception la plus philosophique comme la plus grandiose,—est identique aussi avec le AIN SOPH des Kabalistes juifs. Celui-ci est aussi «le dieu qui n’est pas», «Ain» signifiant non-etre ou l’absolu, le RIEN ou το οὐδὲν ἐν de Basilide, c’est-à-dire que l’intelligence humaine, étant limitée sur ce plan matériel, ne peut concevoir quelque chose qui est, mais qui n’existe sous aucune forme. L’idée d’un être étant limitée à quelque chose qui existe, soit en substance,—actuelle ou potentielle,— soit dans la nature des choses ou dans nos idées seulement, ce qui ne peut être perçu par notre intellect qui conditionne toutes choses, n’existe pas pour nous.

De même pour le Dieu «qui n’est pas», une pauvre traduction littérale, car on devrait lire ésotériquement le dieu qui n’existe pas, mais qui est. Car la souche d’ οὐδέν est οὐδείς, et signifie «et non quelqu’un», c’est-à-dire que ce dont on parle, n’est point une personne ou quelche chose, mais le négatif des deux (le οὐδέν, neutre, est employé comme adverbe: «dans rien»). Donc le to ouden en de Basilide {{Page aside|241}}est absolument identique avec l’En ou «Ain-Soph» des kabalistes. Dans la métaphysique religieuse des Hébreux, l’Absolu est une abstraction, «sans forme ni existence», «sans aucune similitude à rien autre» (Franck, La Kabbale, p. 173). Dieu donc est RIEN, sans nom, comme sans qualités; c’est pourquoi on l’appelle AIN-SOPH, car le mot Ain signifie rien.