HPB-SB-8-107

H. P. Blavatsky Scrapbooks

from Adyar archives of the International Theosophical Society

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vol. 8, p. 107	volume 8, page 107 vol. title: Vol Four of The Theosophical Society of The Arya Samaj of Arya-wart vol. period: Sept 1878 – Sept 1879 pages in vol.: 350
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< Idees Incorrectes sur les Doctrines des Theosophes (continued from page 8-106) >

composée de deux parties constituantes primitives, l’une — mortelle et l’autre éternelle; la première, façonnée par les dieux créés (les forces créatrices et intelligentes de la nature), l’autre — une émanation de l’Esprit suprême. Il nous dit, que l’âme mortelle en prenant possession de son corps devient «irrationnelle;» mais entre la déraison et l’inconscience il y a une différence profonde. Platon, enfin, n’a jamais confondu le périsprit, avec l’âme ni l’esprit. En commun, avec tous les autres philosophes, il ne l’appelait ni le nous ni ψυχη, mais lui donnait le nom d’εἰδωλον, quelquefois celui d’imago ou de simulacrum.

Essayons cependant, de rétablir un peu d’ordre dans ce désordre. Donnons à toute chose son vrai nom, et établissons exactement la différence entre les opinions de notre érudit critique et les nôtres. Pour tous ceux qui ont étudié les philosophes grecs, il est évident que l’auteur confond les termes. Sa question (292) «la séparation de l’esprit ψυχη, avec l’âme, nous ou perisprit… peut-elle être jamais cause d’une complète destruction»… nous fournit la clef du mésentendu. Il traduit les mots «esprit» et «âme» simplement vice versâ.

Nous ne savons si les Grecs modernes traduisent ces deux substantifs ainsi, mais nous sommes à même de prouver qu’aucun des anciens philosophes, ne les ont jamais définis de cette manière. Nous nous permettons de ne citer que deux noms, mais ceux-ci suffiront. Notre autorité païenne est — Plutarque; notre autorité chrétienne, — ni plus, ni moins que saint Jacques, «le frère du Seigneur.» Plutarque traitant sur l’âme nous dit que, tandis que ψυχη est emprisonnée dans le corps, le nous ou l’intelligence divine plane au-dessus des mortels, en versant sur sa tête un rayon qui s’illumine plus ou moins, selon le mérite personnel de l’homme; il ajoute que le nous ne descend jamais, mais reste stationnaire. Saint Jacques est plus explicite encore. Parlant de la sagesse d’ici-bas (vide texte grec, Epître générale, Ch. III v. 15), il la traite de «terrestre, sensuelle, psychique…» ce dernier adjectif étant traduit dans les textes anglais par le mot «diabolique». Et (v. 17) il ajoute, que ce n’est que la sagesse d’en haut qui soit divine et «noétique,» adv. du sub. nous). Donc l’élément psychique ne semble jamais avoir été en odeur de sainteté, ni avec les saints du christianisme, ni avec les philosophes du paganisme. Puisque saint Jacques traite ψυχη de diabolique, et Platon en fait quelque chose d’irrationnel, peut-elle être immortelle per se?

Qu’on nous permette une comparaison, la meilleure que nous puissions trouver entre le concret et l’abstrait; entre ce que notre critique appelle «la triple hypostase», et nous «la tétraktis. Nous comparerions donc ce quaternaire philosophique, composé du corps, du périsprit, de l’âme et de l’esprit — à l’éther, — si bien pressenti par la science, jamais défini — et, ses corrélations subséquentes. L’éther, nous représentera l’esprit; la vapeur morte qui s’y formera — l’âme; l’eau — le périsprit; la glace — le corps. La glace dégèle et perd pour toujours sa forme; l’eau s’évapore et se disperse dans l’espace; la vapeur, se débarrassant de ses particules grossières, atteint enfin cet état où la science ne peut plus la suivre. Purifiée de ses dernières souillures, elle s’absorbe toute entière dans sa cause première, et devient cause à son tour. Excepté le nous immortel, — l’âme, le périsprit et le corps, ayant été tous créés, et eu un commencement, ils doivent avoir tous une fin.

Est-ce à dire, que l’individualité est perdue dans cette absorption? Du tout. Mais entre l’Ego humain, et l’Ego tout divin, il y a un abime que nos critiques comblent sans le savoir. Quant au périsprit, il n’est pas plus l’âme, que la peau délicate, qui enveloppe le fruit de l’amande, n’est le noyau, ou encore son écorce provisoire. Le perisprit n’est que le simulacre de l’homme.

Il s’ensuit, que les Théosophes comprennent l’hypostase, selon les vieilles philosophies, et d’une manière toute différente des Spirites. Pour nous, l’Esprit est le dieu personnel de chaque mortel, et, son seul élément divin. L’âme binaire, par contre, n’est que semi-divine. Émanation directe du nous, tout ce qu’elle a d’essence immortelle, son cycle sur terre une fois achevé, doit nécessairement retourner à sa source — mère et — aussi pure qu’elle s’en est détachée — c’est dans cette essence toute spirituelle, que l’Église primitive, aussi fidèle que rebelle aux traditions néo-platoniciennes, crut reconnaître le bon daïmon et en fit un ange gardien; en même temps, flétrissant justement l’âme «irrationnelle» et faillible, le vrai Ego humain (d’où le mot Ego-isme) elle l’appela l’ange des ténèbres, et en fit plus tard un diable personnel. Son seul tort fut de l’anthropomorphiser, et, d’en faire un monstre à queue et à cornes. Autrement, toute abstraction qu’il soit, ce diable est personnel, en effet, puisqu’il est identique avec notre Ego. C’est lui, cette personnalité insaisissable et inaccessible, que les ascètes de tous les pays croient punir en mortifiant leur chair. L’Ego donc, à qui nous ne concédons qu’une immortalité conditionnelle est l’individualité purement humaine. Moitié force vitale, moitié agrégation de qualités et d’attributs personnels, nécessaires à la formation de tout être humain, distinct de son prochain, l’Ego n’est que le «souffle de la vie», que Jehovah, un des Éloïm, ou dieux créa-<... continues on page 8-108 >